El antiguo habitante de América se hallaba consustanciado con la naturaleza de su paisaje. A tal punto que podía sentir con total naturalidad el pasaje de una cosecha a otra , de una estación a otra como propios. Era algo que le sucedía a él y también a la tierra. Por eso podía sentir que había años en que la cosecha sería buena y otros en que sólo habría malezas. Y así sería.
Esta pasividad, que Kusch1 denomina como “estática” se basaba en el “mero estar” o más claro aún, el estar aquí. El hombre americano- en este caso el quechua, anterior incluso a sus dominadores los Incas– se veía afectado por la naturaleza de tal manera que abundancia o escasez eran caras de una misma moneda. La pequeña organización –el ayllu- debía su subsistencia a una economía de amparo.(aunque en algunas oportunidades este se transformara en desamparo ya que eran sometidos por el mismo Inca que debía ampararlos).
El margen de vida era mínimo y la adversidad grande. Y frente a tan angustioso panorama no había acción humana posible que detuviera la tempestad natural ,por eso la lucha se daba en el trasfondo de la sique. Una lucha en la profundidad y por lo tanto mágica. Se trataba entonces de “estar ahí” en un estatismo que abarcaba toda la cultura quechua, uniformemente, aferrados a la parcela cultivada, a la comunidad y a las hostiles fuerzas naturales.
En esta cosmovisión, la del mundo del estar, no se supone una superación de la realidad mediante la acción sino una conjunción con la misma. A tal punto que lo estático deviene del compromiso con el ámbito. Un mundo estático se inmoviliza en el esquema mágico que se ha hecho de la realidad.
Todo lo contrario sucede en el mundo del ser. Allí todo es movimiento, es dinámico. Hay acción. La necesaria para establecer teorías, elaborar técnicas que comprueben a la mismas y por supuesto crear objetos. Este es un mundo mediado por los objetos. La realidad es esa ciudad que construimos, es la lucha con la naturaleza, es la acción para lograr la supervivencia. La teoría del ciudadano del ser alguien es móvil y trasladable. Puede emigrar. Lleva consigo la realidad que ha construido y se constituye desde ella. Es una movilidad que le ha permitido atravesar todas las llanuras: desde Asia a Europa, desde Europa hacia América. Porta la dinámica de la rueda. En el mundo del ser alguien, aparentemente, se ha resuelto el conflicto con la realidad. Las armas : teoría, técnica, tecnología. La América antigua se constituyó desde un pensamiento seminal. De semilla, de todo en todo. Hombre y cosmos una unidad.
El pensar seminal se constituye a través de rituales que anclan el mundo mítico vivencial con lo sagrado .El producto resultante es todo el para qué que se necesita en el puro vivir. Es como sí hubiera un a priori a la existencia misma, que es vivir. Aquí la máxima del cogito del pensar no es útil. Es preciso vivir y sobrevivir con el mundo, día a día conquistando la vida que se torna sagrada, como la montaña, el árbol, los animales que por estar vivos y darse también lo son. Perder la sacralidad de la vida es perder la libertad de estar en el mundo. El ritual es un puente entre el mundo del aquí y ahora y lo sagrado de la vida . En el se distinguen tres momentos o pasos en los que se “ata” el mundo profano con el mundo sagrado. Dice Kusch: La magia, el teatro o la misma religión tienen una ley en común: primero se es algo profano, luego se requiere a los espíritus, y al fin se ilumina la conciencia con el peso de lo sagrado. Se trata en el fondo de la ley de la semilla y de la germinación. Una semilla es al principio algo muy humilde, casi lo mismo que un grano de arena, luego se entierra y después del tiempo en que la semilla estuvo a oscuras, brota el germen y nace la planta.
Y la mesa2 o misa profana constituye un curioso paralelo entre lo que el hombre hace y la naturaleza. Porque también el hechicero siembra su ofrenda, espera luego que ésta germine, hasta que llegue el momento en el cual se da de bruces con los espíritus. Es, al fin y al cabo, la antigua ley de la muerte y la transfiguración. ¿no es esto lo mismo que andar y llegar, para llegar hasta lo más profundo de uno mismo?3
1 Rodolfo Kusch, profesor de filosofía desde 1948 inició un recorrido de búsqueda de respuesta a la cuestión inicial del ¿quién somos? Seminarios, congresos, informantes populares, indagaciones en terreno, contactos con pensadores bolivianos, peruanos, mexicanos. Una escuela de pensamiento.
2 Deformación de la palabra misa utilizada por los yatirís o hechiceros en la zona del altiplano peruano-boliviano.
3 Rodolfo Kush. Obras Completas.
